La profecía de Shambhala || Joanna Macy

Choegyal Rinpoché:

—Llegará una época en la que toda la vida sobre la Tierra estará en peligro. En esa época habrán aparecido grandes potencias; potencias bárbaras. Aunque dilapidan su riqueza en preparativos para aniquilarse entre sí, tienen mucho en común: armas de muerte y destrucción inconcebibles, y tecnologías que arrasarán el mundo. Y es precisamente entonces, cuando todo el futuro de todos los seres penderá del más frágil de los hilos, cuando surgirá el reino de Shambhala.

»No podemos ir allí, no es un lugar. Existe en el corazón y la mente de los guerreros de Shambhala. En realidad, no podemos saber a simple vista quién es un guerrero o una guerrera de Shambhala porque no llevan uniformes ni insignias ni ondean banderas. No tienen barricadas a las que subir para amenazar al enemigo o tras las cuales descansar y reagruparse. Ni siquiera tienen tierra natal, pues deben moverse  por siempre jamás por el terreno de las potencias bárbaras.

»Este es el momento en el que los guerreros de Shambhala necesitarán una gran valentía; valentía moral y valentía física, porque van a ir al mismísimo corazón del poder bárbaro para desmantelar sus armas. Armas en todos los sentidos de la palabra: las bombas y armamentos, fabricadas y desplegadas, y los pasillos del poder donde se toman las decisiones, para desmantelar las armas.

»Los guerreros de Shambhala saben que estas armas pueden desmantelarse porque son manomaya, están hechas con la mente. Están hechas por la mente humana y la mente humana puede desmantelarlas. Porque los desastres que nos amenazan y se despliegan no son causados por una fuerza extraterrestre o alguna deidad satánica o ni siquiera por un destino inamovible. Surgen de nuestras relaciones y nuestras prioridades y nuestros hábitos. Están hechos por la mente humana y la mente humana puede deshacerlos. Así pues, ha llegado el momento —dijo— de que los guerreros de Shambhala se entrenen.»

—¿Cómo se entrenan? —dije yo.

—Se entrenan en el uso de dos armas.

—¿Cuáles son? —pregunté. Y entonces sostuvo las manos como los lamas sostienen los objetos rituales en las grandes danzas de los lamas y dijo:

—Una es la compasión y la otra, el conocimiento profundo de la interdependencia radical de todos los fenómenos. Y necesitamos ambas, una sola no basta. Necesitamos la compasión porque nos proporciona el combustible, la fuerza motriz que nos hace salir e ir a donde tenemos que estar para hacer lo que tenemos que hacer. Cuando no tenemos miedo del sufrimiento de nuestro mundo nada puede detenernos. Pero eso por sí solo es demasiado caliente, puede quemarnos. Así que necesitamos la otra, necesitamos esa sabiduría, ese conocimiento profundo de la pertenencia mutua de todo lo que está entretejido en el entramado de la vida. Y cuando tenemos eso, vemos, sabemos que no se trata de una guerra entre buenos y malos, pues la línea que separa el bien y el mal recorre el paisaje de todos los corazones humanos. Y estamos tan entretejidos en el entramado de la vida que hasta el más pequeño de los actos realizados con una intención clara tiene repercusiones en todo ese entramado en formas que apenas vemos.

»Pero eso —dijo— es un poco frío por sí solo, y por eso necesitamos el calor de la compasión. Y si miras a los monjes tibetanos recitando, verás muchas veces que en sus puyas [rituales] mueven las manos haciendo mudras; están representando la danza de la interacción entre karuna y prajna, entre la compasión y la sabiduría.»

Vídeo de Joanna Macy (en inglés) en el que cuenta la leyenda. Vale la pena verlo para escuchar su voz y ver sus gestos.

Una versión escrita (en inglés) de la profecía.