Entrevista con Tsoknyi Rinpoché sobre el lung*

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«En el siglo XXI, el tema de la curación del cuerpo sutil es crucial. A veces digo que para los practicantes occidentales del Dharma, el “despertar del cuerpo” es más importante que el despertar de la mente.»

Tsoknyi Rinpoché

 

Pregunta: En su nuevo libro Open Heart, Open Mind, habla del cuerpo sutil y de su influencia en nuestra vida. ¿Qué entendemos por cuerpo sutil?

Rinpoché: En la tradición del budismo tibetano, el cuerpo sutil (lu trawa) conecta el cuerpo y la mente y es donde residen las emociones que influyen en ambos.

P: Entonces es un aspecto de enorme importancia desconocido en gran parte en la psicología occidental. ¿Podría explicar el sistema del cuerpo sutil con más detalle?

R: El cuerpo sutil está integrado por tres aspectos que están interrelacionados. El primero consiste en lo que en tibetano se llama tsa (nadi en sánscrito), que suele traducirse como canales. Están muy relacionados con la red de nervios que se extiende por todo el cuerpo, pero no son lo mismo. Estos canales son los caminos que permiten que circulen las chispas vitales (tigles en tibetano, bindus en sánscrito), que pueden compararse con los neurotransmisores, los mensajeros químicos que influyen en nuestro estado físico, mental y emocional. Los tigles circulan dentro de los canales gracias a la energía sutil o viento interno, conocido como lung en tibetano (prana en sánscrito).

P: Cierta cantidad de lung es normal en el cuerpo sutil. Pero también hay trastornos en la energía del viento. ¿Es posible que los trastornos del lung se intensifiquen con la práctica de la meditación y se manifiesten negativamente en el nivel de las sensaciones?

R: Sin duda. En todo lo que hacemos, sea durante la meditación o en cualquier situación, se puede intensificar el lung. Puede ocurrir cuando nos sentimos sobrecargados y estresados o cuando nuestras emociones son muy fuertes, incluso abrumadoras. Cualquier práctica que hacemos impulsados por el deseo de ser productivos o tener éxito, con la correspondiente falta de relajación y de ligereza, aumenta esta intensidad y crea inquietud. Hablo aquí de la actitud de una práctica forzada, impulsada, orientada hacia una meta. Por poner un ejemplo, el deseo de recitar deprisa 100.000 mantras en unos días podría causar lo que llamamos lung, un trastorno en la energía, porque te sometes de forma antinatural a demasiada presión.

P: ¿Qué pasa exactamente entonces?

R: Cuando la mente pide todo el tiempo más velocidad debido a la sobreexcitación, a un grado elevado de presión y a la necesidad de hacer las cosas demasiado deprisa, el cuerpo sutil se agota. El exceso de actividad en el nivel mental envía al cuerpo sutil el mensaje de que empuje, de que vaya más deprisa, y  el resultado es que se refuerza la agitación del lung. El equilibrio natural del cuerpo sutil se rompe y en cierto momento se convierte en un trastorno del lung.

Además, el exceso de seriedad, la tensión, un aferramiento fuerte y la agitación mental son condiciones que pueden llevar a una sensación de agitación e inquietud en el cuerpo sutil. Y estos patrones habituales pueden grabarse profundamente dentro de los canales debido a este estado de alteración del lung. Por eso deberíamos aprender a manejar esta energía con sensatez.

P: ¿Cómo deberíamos tratar el desequilibrio del lung?

R: Un lung hiperactivo confunde y trastorna el sistema nervioso del cuerpo sutil y se vuelve cada vez más rígido y sólido, y debido a esto, se bloquea la capacidad natural de sentir compasión, la capacidad innata de sentir un amor incondicional e imparcial, calidez y apertura. Sin esta capacidad es imposible sentir un amor bondadoso y compasión hacia los demás y amarlos. Tenemos que volver a conectar con nuestra naturaleza básica y relajarnos en eso. También hay un ejercicio especial de respiración yóguica llamado «respiración del jarrón» que puede ser muy útil en estos casos. La respiración está muy relacionada con la energía del viento sutil. En mi libro Open Heart, Open Mind dedico todo un capítulo a este método.

P: Es interesante que mencione la respiración yóguica. ¿Vale la pena practicar yoga, chigong y pranayama para estar más anclados en la meditación? Tengo entendido que en las enseñanzas tradicionales budistas no se suelen dar instrucciones sobre ejercicios de respiración.

R: El yoga, el chigong y otras técnicas similares para equilibrar la energía pueden ser muy útiles en los trastornos del lung. Cuando hay un desequilibrio, las gotas sutiles (tigles en tibetano) no pueden circular libremente en el canal central. Esto produce bloqueos, no a nivel mental o en el cuerpo físico: lo que se bloquea es la energía de las sensaciones. En estos casos, este tipo de ejercicios puede ser beneficioso para restablecer un equilibrio más natural. Creo que muchos lamas tibetanos de más edad no son conscientes de lo crucial que es establecer este equilibrio en el cuerpo sutil en Occidente. Tradicionalmente, en el budismo tibetano los métodos que ha mencionado en su pregunta apenas se usan en relación con el cuerpo. Por eso muchos maestros no los tienen en cuenta y no saben mucho sobre ellos. Esto también está relacionado con el hecho de que en la sociedad tibetana, el cuerpo emocional era en general muy estable y se ponía más énfasis en curar el cuerpo físico, como el cuello o las articulaciones, etc.

Por otra parte, en el Tíbet había en general una falta de adiestramiento y educación de la mente, y hasta la invasión china, en la mayoría de los casos sólo se podía obtener una educación completa en los monasterios. No existía un sistema de escuelas públicas y gran parte de la población eran nómadas, gente muy sencilla que tenía un carácter afable y alegre. Por eso no había una gran necesidad de curación emocional; este aspecto estaba muy bien. Para desarrollar las facultades mentales y el adiestramiento de la mente, se usaban métodos para la visualización detallada de un mandala. Y lo que era importante cultivar con estas prácticas era la cualidad del despertar de la inteligencia.

En épocas más recientes, muchos lamas jóvenes han reconocido el desequilibrio del lung en las sociedades modernas y sus causas. Los sistemas educativos enfatizan mucho el desarrollo cognitivo y el aspecto del cuerpo sutil, las emociones, está normalmente bloqueado por trastornos del lung y otras causas. Hay diversos métodos para curar la energía que pueden ser útiles, y me gustaría animar mucho a la gente a que los practique en función de sus necesidades individuales.

P: A veces creo que las diferencias culturales entre Oriente y Occidente son tan grandes que deberíamos ser muy cuidadosos con la adopción sin más de las costumbres tibetanas.

R: Estoy de acuerdo con eso hasta cierto punto. No hace falta que alguien que vive en una sociedad moderna trate de ser tibetano e imite la cultura y las costumbres tibetanas de una forma rígida. La base del Dharma es la transformación de los cinco venenos (ignorancia, apego, aversión, orgullo y celos) y las tendencias habituales que son más o menos aplicables a todas las culturas. Cada cultura tiene unos patrones habituales únicos y tenemos que diferenciar con claridad lo que es transformativo dentro de nuestro contexto cultural.

Pero sin duda hay ciertas enseñanzas que están determinadas por la cultura tibetana, y si no se entiende el contexto cultural, puede que estas enseñanzas y prácticas no tengan capacidad para transformar la mente.

En las sociedades modernas se pone mucho énfasis en que los niños, desde edad muy temprana, desarrollen la comprensión cognitiva, y esto puede crear un residuo poco saludable de tensión en el cuerpo sutil. Este planteamiento desequilibrado hacia el desarrollo cognitivo es la razón por la que es tan importante transformar el cuerpo sutil. Manejamos muy bien el pensamiento y podemos familiarizarnos con el Dharma a nivel teórico, pero necesitamos llevar esta comprensión a la experiencia para que puedan curarse los bloqueos en el cuerpo sutil. En el siglo XXI, el tema de curar el cuerpo sutil es crucial. A veces digo que para los practicantes occidentales del Dharma, el «despertar del cuerpo» es más importante que el despertar de la mente.

P: El ritmo ajetreado de la vida moderna provoca a menudo una actividad proporcionalmente ajetreada del lung en nosotros. ¿Qué puede recomendar para contrarrestarlo?

R: En primer lugar, debemos averiguar cuáles son nuestros límites de velocidad interna. Una velocidad excesiva en cuanto a la energía puede manifestarse en tres niveles: en el pensamiento, en las sensaciones y en el cuerpo. Hay que practicar el ser conscientes, sin juzgar ni analizar, del estado emocional y también de la sensibilidad general del cuerpo sutil. Podemos usar «la respiración suave del jarrón» para devolver el lung a su sitio natural, a su hogar, ligeramente por debajo del ombligo. De este modo podemos ralentizar la velocidad excesiva del cuerpo sutil y pensar claramente y realizar actividades físicas sin quemarnos.

P: Al ser cada vez más conscientes de nuestra práctica de la meditación, también se vuelven más perceptibles nuestros trastornos habituales. ¿Cómo podemos controlar un trastorno sin ceder del todo a su poder?

R: Sé bondadoso con él. Dale la bienvenida: «Bien, es cierto que experimento cierta agitación en este momento, pero no es real. Sólo es mi patrón habitual arraigado.» A menudo, cuando algo externo atrae tu atención, activa inmediatamente una tendencia latente. Como consecuencia, crees que tu experiencia está ocurriendo de verdad, que es cien por cien real, y que todo es exactamente tal como lo percibes: algo sólido, que está verdaderamente «allí fuera». Pero en realidad el suceso externo no es más que un desencadenante.

El objeto externo puede contribuir sólo un 5% a causar el trastorno. Pero cuando se estimula un patrón habitual, aunque sea un momento, hace que aparezca el restante 95% de la experiencia. En ese momento puedes comunicarte con tu patrón habitual. Recita el siguiente mantra: «Parece real, pero no lo es. No soy yo.» Si puedes hacer esto, tu vida será mucho más fácil.

 

*Basado en una entrevista para Tibet & Buddhism, 28 de marzo de 2012, titulada «Tsoknyi Rinpoche on Lung».

Texto original en inglés.

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