Mera apariencia || Khenpo Tsultrim Gyamtso

KTGRPor ejemplo, tomemos la apariencia de una flor en un sueño. Esa flor no existe realmente, porque no es más que una apariencia onírica: no hay ninguna flor real. Por otra parte, no podemos decir que no haya absolutamente nada, porque está la mera apariencia de una flor. Pero sólo es una mera apariencia, nada más. Esa es su naturaleza en cuanto a cómo existe en el mundo de las apariencias. No hay nada realmente allí, pero está esta mera apariencia. En un sueño no hay nada que tenga sustancia, pero está la mera apariencia de algo sustancial. Por tanto, su verdadera naturaleza trasciende la existencia y la no existencia. Su verdadera naturaleza no es algo que podamos describir con este tipo de términos, porque está más allá de cualquier tipo de cosa que podamos pensar al respecto. Y por tanto, igual que una flor que aparece en un sueño, todos los fenómenos que aparecen, dondequiera que aparezcan, son lo mismo. Todos aparecen y son mera apariencia. No hay nada sustancial en ellos, y su verdadera naturaleza trasciende la existencia y la no existencia y cualquier otra idea. Todos los fenómenos que aparecen ante nosotros en esta vida son exactamente igual.

Khenpo Tsultrim Gyamtso Rinpoché, Meditation on Emptiness, Nalandabodhi Publications 2001, p. 96. Traducción del tibetano de Ari Goldfield y Susane Schefczyk.

Texto original en inglés.

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